así fue que perdí toda mi audiencia

Con un zapato en la mano, dije:

- El problema en la línea de fuga que Deleuze y Guattari ven en los diversos procesos de animalización en Kafka es que todo el proyecto concluye en la más hermética soledad: esa es la estación final del viaje que inicia la línea de fuga. Coincide, eso sí, un poco con mi vocación por el delirio, la locura, como manera de liberación, pero donde yo pretendo habitar una construcción (la locura es un trabajo meticuloso), ellos eligen la ruptura, el desvínculo total: en sí, el abismo. Parecen exigir la deshumanización, es como si dijese: en tanto exilie toda humanidad de mí - en tanto nada mío pueda ser recuperado como imagen de humanidad-, los poderes que rigen la humanidad no tendrán derecho a reclamarme, me habré vuelto otro, incomprensible, inasimilable (para las estructuras subyugadoras homogeneizantes), ajeno, irreductible. Distante tanto de la tolerancia como de la exigencia de la vida; y seré libre.

Pero, ¿libre para qué? Esa debería ser la pregunta. La febril ansia de libertad tiene tal urgencia por lograr la quebradura de las cadenas de coerción que posterga hasta sepultar en el olvido el simple hecho de que la libertad es una praxis, y no una finalidad, un instrumento, y no una meta. Y la libertad, como ejercicio, conlleva una ética, que esta vez no habré de comentar, ni reclamar (aunque es algo urgente, claro). Bajo este modelo de liberación mi libertad (mi otredad) atraerá la ira de los sumisos, y demandará que el poder me ajusticie. Es cierto, aun así me habré desprendido de las pueriles cadenas de la esclavitud, y el castigo de las autoridades es una módica venganza que solamente confirma mi liberación, mi ruptura. Me dirás, ya te veo, ¿de qué me sirve la libertad si no puedo ejercerla, si, por recibirla, soy terminado? Ese es, justamente, el dilema. Desprovisto de las lógicas del poder, ajeno a la dictadura silenciosa de la normalidad, en fin, libre de una vez, no queda ya mucho que hacer, puesto que mi libertad me vuelve paria, extranjero de todo, incapaz incluso de accionar mi supervivencia. Y todo esto, ¿por qué? Pues porque animalizado, fugado de toda relación con lo humano, no solo no se puede ser tolerado (recordar las manzanas en la caparazón de Gregorio) sino que tal morfosis vuelve obsoleto el dilema de la libertad: acaba aboliendo la dialéctica libre / no libre, y produce, a modo de respuesta, otra cosa (en todo caso, un monstruo) que no solo se excluye y es excluída del sistema, sino que, dado el caracter integrador y voraz del sistema actual, no exilia a los desiertos, porque ya no hay desiertos, sino que, al no haber lado de afuera en esta celda, el animalizado no tiene más remedio que capitular: su propia libertad, bajo la forma de ruptura de sujeciones, le confiesa el abismo que besa las fronteras de la prisión: no hay nada, no hay nada que hacer: con sus cadenas perdió el lenguaje con el que podía moverse por el mundo, y ahora sólo puede perpetrar su desaparición.

Por esto prefiero devenir loco, que devenir animal. La locura, para empezar, guarda la apariencia de ser una modificación menos radical: se mantienen, todavía, ciertos rasgos humanos (lo que implica el riesgo de que sobrevengan algunas exigencias por parte del poder; pero, en este estadio, sorteables) pero la locura - el loco: quien habita su constelación interior de representaciones, actor de su propia puesta teatral, arquitecto de un mundo personal, subjetivo, que, con la exigencia indeclinable de sus soledad, puede habitar - tolera, sino la convivencia (de los cuerpos, no de los mundos) el título de enfermo, enajenado, alienado: estas protecciones jurídicas pueden adjudicar, acaso, también el olvido: en su serenidad puede extenderse el universo entero de las alucinaciones. El problema de la animalización es que actúa también sobre el cuerpo: la locura, en cambio, deja intactas las apariencias de lo real, y mueve su campo de acción al territorio onírico de la imaginación: seremos sustraídos de los real (el mundo del otro) y nuestro cuerpo disimulará la partida, ocultará las maneras de nuestra vida interior. En una época donde no hay afuera - regida por un imperio tan vasto como invisible - no podemos afrontar el lujo de destruir nuestras apariencias: este sistema no es destruible (porque esta destrucción implica, también, la nuestra); lo que podemos hacer es acomodarnos, escapar, no hacia fuera (del sistema), sino hacia adentro (de sí): pero claro, es imprescindible, primero, tener lado de adentro, ¿no?

- Grkkkl... grkkl... - dijo la cucaracha, y huyó debajo de la cama, refugiada por la oscuridad. Era difícil dormir, la noche retenía el calor del día, su asfixia, y yo perdí así toda mi audiencia.